¿Quién es el autor de la Biblia?

El punto de vista tradicional, sostenido por la mayoría de los estudiosos

de la Escritura hasta el surgimiento del criticismo histórico durante el Iluminismo

(siglo XVII), es que la Biblia fue escrita por unos 35 individuos

de identidad conocida durante un período de 1.500 años. Así, los autores

del Antiguo Testamento [de aquí en más, AT] fueron: Moisés (Pentateuco,

Job, Salmo 90), Josué (su libro), Samuel (Jueces, Rut, tal vez 1 Samuel),

David (la mayor parte de Salmos), Asaf (Salmos 50, 73-83), los hijos de

Coré (Salmos 42-49, 84, 85, 87), Hemán (Salmo 88), Etán (Salmo 89),

Salomón (Salmos 72 y 127, la mayor parte de Proverbios, y los libros de

Eclesiastés y Cantares), Agur (Proverbios 30), Lemuel (Proverbios 31), los

cuatro profetas mayores (Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel) y los doce

profetas menores (cuyos libros llevan sus nombres, siendo Jeremías también

el autor de Lamentaciones y posiblemente el editor de 1-2 Reyes),

más Esdras (Esdras, Nehemías y 1-2 Crónicas). Y los autores del Nuevo

Testamento [de ahora en más, NT] fueron: Mateo y Marcos (los Evangelios

respectivos), Lucas (su Evangelio y Hechos), Juan (su Evangelio, 1-3 Juan

y el Apocalipsis), Pablo (sus 14 Epístolas), Pedro (1-2 Pedro), Santiago y

Judas (sus epístolas). Aunque la erudición crítica moderna ha cuestionado

la autenticidad de muchas de estas atribuciones, hay sólido apoyo para el

punto de vista tradicional.

En última instancia, el autor de la Biblia es Dios -

Aunque escrita por numerosos individuos, sigue en pie la pregunta: ¿Quién es, en definitiva,

el autor de la Biblia? Por diversos medios ella deja en claro que, en última

instancia, su Autor es Dios mismo.

En 2 Timoteo 3:16 y 17 se resume el propio testimonio de la Biblia acerca

de su esencial autoridad divina: "Toda la Escritura es inspirada por Dios; y

es útil para enseñanza, para reprensión, para corrección, para instrucción en

justicia; a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, estando bien preparado

para toda buena obra" (VM). Dice "inspirada por Dios" (gr. θεόπνευστος

[theópnustos], literalmente "insuflada de Dios"), una figura del lenguaje basada

en el "viento" o Espíritu divino que sobrecogía al profeta, por lo cual

la Escritura es un producto del divino aliento creador.

"Toda la Escritura" -no tan solo una parte- es la que está inspirada por

Dios. Esto ciertamente incluye el AT, que eran las escrituras canónicas de la

iglesia apostólica (Luc. 24:32, 44, 45; Ro m. 1 :2; 3:2; 2 Pe d. 1:21; etc.). 
Pero para Pablo también incluye los escritos sagrados del NT. Su uso del término

"escritura" (gr. γραφή [graje]) en su primera carta a Timoteo (5:18) señala

en esa dirección. Allí introduce dos citas con la frase "la Escritura dice":

una de Deuteronomio 25:4, y la otra de las palabras de Jesús registradas en

Lucas 10:7. De esta manera el vocablo "Escritura" se usa para referirse al

AT y también a los informes de los Evangelios como "escritos inspirados,

sacros, autoritativos".

Numerosos pasajes de los Evangelios afirman su propia veracidad y auto-

ridad al mismo nivel que el de las Escrituras del AT (p. ej., Juan 1:1-3 en

paralelo con Gén. 1:1; Juan 14:26; 16:13; 19:35; 21:24 y Luc. 1:2-4; Mat.

1 en paralelo con Gén. 5 y Mat. 23:34, 35). El uso que Pedro hace del término

"Escritura" para referirse a los escritos de Pablo apoya la misma conclusión (2

Ped. 3:15, 16). Al comparar las cartas de Pablo con "las otras Escrituras", Pedro

implica que la correspondencia de Pablo también es parte de la Santa Escritura.

Así "toda la Escritura", tanto del AT como del NT, está "insuflada por el aliento de Dios".

Un pasaje bíblico clave que clarifica el origen de la Biblia como de procedencia divina 
en relación con las dimensiones humanas de los autores bíblicos es 2 Pedro 1:19-21:

"Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en

estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el

día amanezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones. Pero ante

todo entended que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada,

porque nunca la profecía fue traída por voluntad [gr. θελήματι (thelimatí)]

humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados [gr.

φερόμενοι (ferómenoí)] por el Espíritu Santo".

Veamos varios puntos relacionados entre sí en esta porción bíblica. El

versículo 19 subraya la confiabilidad de la Escritura; es "la palabra profética

más segura". En el versículo 20 aprendemos del porqué de esa confiabilidad:

es porque la profecía no es un asunto de interpretación privada de cada

profeta (no "surge de la interpretación particular de nadie", NVI). En otras

palabras, el profeta no interfiere con sus propias ideas. El versículo 21

insiste en este punto: la profecía no viene por la θελήμα [thélema] -"la iniciativa,

el impulso, la voluntad"- del agente humano; los profetas no nos hicieron

llegar sus propias comunicaciones. En lugar de eso, los escritores bíblicos

eran profetas que hablaban cuando eran movidos o "impulsados", incluso

"llevados" [φερόμ(féro)], por el Espíritu Santo. El aserto de Pedro deja en

claro que las Escrituras no vinieron directamente del Cielo, sino que Dios

utilizó a autores humanos para escribir su Palabra.

Un estudio minucioso de los escritos bíblicos confirma que el Espíritu

Santo no limitó la libertad de los autores bíblicos, no suprimió sus

personalidades propias y no destruyó su individualidad. Sus escritos a

menudo implicaron la investigación humana (Luc. 1:1-3); a veces nos

comunicaron sus experiencias personales (Moisés en Deuteronomio,

Lucas en Hechos, los salmistas); presentan notables diferencias de estilo 
(contrastar a Ezequiel con Isaías y a Juan con Pablo); y ofrecen sus propias 
perspectivas de la misma verdad o acontecimiento (p. ej., los cuatro Evangelios). 
Y sin embargo, por causa de la inspiración,  el Espíritu Santo estaba llevando consigo 
a los autores bíblicos, guiando sus mentes en lo que hablaban y escribían, de tal manera que lo

que presentaran no fuera meramente su propia interpretación sino la plenamente

confiable palabra de Dios, la palabra profética más segura. El Espíritu

Santo imbuyó a los instrumentos humanos con la verdad divina y los

ayudó a escribirla de modo que registraran fielmente, en palabras adecuadas,

las cosas que les fueron divinamente reveladas (1 Cor. 2:10-13).

Los elementos humano y divino en la Escritura, que es la palabra escrita

de Dios (Heb. 4:12), están entrelazados en forma tan inseparable como lo

están en Jesús, "la Palabra de Dios" encarnada (Apoc. 19:13). Así como Jesús,

la Palabra de Dios encarnada, era pleno Dios y pleno hombre (Juan 1:1-3,

14), así también la palabra escrita de Dios es una unión inseparable de lo

humano y lo divino.

Las palabras de los profetas son llamadas Palabra de Dios -

Aunque la Biblia no fue dictada verbalmente por Dios haciendo a un lado la

individualidad del autor humano, excepto en raras ocasiones, sin embargo

en ella lo humano y lo divino son tan inseparables -el mensajero humano

es guiado tan divinamente en la selección de las palabras adecuadas con las

cuales expresar los pensamientos divinos-, que las palabras del profeta son

llamadas Palabra de Dios; es decir, las palabras individuales de la Escritura

son consideradas confiables y representan con exactitud el mensaje divino.

Esto puede ilustrarse con varias referencias del NT. Jesús dice, citando

Deuteronomio 8:3: "No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra

[gr. παντὶ ῥήματι (pantí rémati), que traduce el heb.כָּל (kāl) "todo aquello"]

que sale de la boca de Dios" (Mat. 4:4, NVI). Pablo dice de su propio

mensaje inspirado: "Esto es precisamente de lo que hablamos, no con las

palabras que enseña la sabiduría humana sino con las que enseña el Espíritu,

de modo que expresamos verdades espirituales en términos espirituales" (1

Cor. 2:13, NVI). Y de nuevo nos dice: "Así que no dejamos de dar gracias a

Dios, porque al oír ustedes la palabra de Dios que les predicamos, la aceptaron

no como palabra humana sino como lo que realmente es, palabra de Dios,

la cual actúa en ustedes los creyentes" (1 Tes. 2:13, NVI).

Lo que el NT afirma explícitamente está también señalado en los casos

en que Jesús y los apóstoles basan todo un argumento teológico sobre una

palabra o inclusive una forma gramatical de importancia crucial en el AT.

Por ejemplo, en Juan 10:34 Jesús apela al Salmo 82:6 y su término específico

"dioses" para fundamentar su divinidad. A este uso del término, Jesús lo

acompaña con una observación elocuente: "la Escritura no puede ser quebrantada"

(10:35); no se la puede transgredir, rescindir, anular o abolir, ni

hacerla menos rigurosa. En Mateo 22:41-46 Jesús basa su argumento final

e indiscutible frente a los fariseos sobre la confiabilidad de una sola palabra

del Salmo 110:1 ("Señor"). ·

El testimonio que la Escritura da de sí misma es abrumador e inequívoco:

es la Palabra de Dios. En el AT hay unas 1.600 apariciones de cuatro palabras

hebreas que, en cuatro frases diferentes con pequeñas variantes, indican explícitamente

que Dios ha hablado: (1) "Palabra [heb.נְאֻם (nium)] de Yahweh",

unas 361 veces. (2) "Así dice [heb.אֲמַר כֹּה(koh 'amar)] Jehová", unas 423 veces.

(3) "Habló [heb.דָבַר (dibber)] Dios", unas 422 veces. {4) "Palabra [hebדָבַר

(dabar)] de Jehová", unas 394 veces (RVR 60). En numerosos casos se explicita

la equivalencia entre mensaje del profeta y mensaje de Dios: el profeta habla

por Dios (Éxo. 7:1, 2; cf.Éxo. 4:15, 16), Dios pone sus palabras en la boca del

profeta (Deut. 18:18;Jer. 1:9), la mano del Señor viene fuerte sobre el profeta

(Isa. 8:11; Eze. 1:3; 3:22; 37:1), o la palabra de Jehová vino al profeta (Ose. 1:1;

Joel 1 :1; Miq. 1:1; etc.). Jeremías, en el capítulo 25, reprende a su audiencia

por no escuchar a los profetas (vers. 4), lo cual equivale a no escuchar a Jehová

(vers. 7) o no escuchar las palabras de Jehová (vers. 8).

Al resumir los mensajes proféticos enviados a Israel, 2 Reyes 21:10 registra:

"Habló, pues, Jehová por medio de sus siervos, los profetas", y 2 Crónicas

36:15 agrega: "Jehová, el Dios de sus padres, les envió constantemente avisos

por medio de sus mensajeros [ ... ] Pero ellos se mofaban de los mensajeros de Dios, 
y menospreciaban sus palabras, burlándose de sus profetas". El mensaje

de los profetas es el mensaje de Dios. Por este motivo los profetas a menudo

pasan de referirse a Dios en 3a persona ("él") a expresarlo en la persona ("yo")

sin anunciar ese cambio (ver Isa. 3:1-4; 5:1-3; 27:1-3; Jer. 16:19-21; Ose.

6:1-5;Joel2:23-25; Zac. 9:4-7). ¡Así de seguros estaban los profetas del AT

de que su mensaje era el mensaje de Dios!

En un buen número de casos en el NT un "Escrito está" equivale a un

"Dios dice". Por ejemplo,, en Hebreos 1:5-13 se presentan siete citas

del AT como dichas por Dios, aunque los pasajes citados no siempre

atribuyen específicamente a Dios esas palabras (ver Sal. 104:4·, 45:6, 7·, 102:25-27).

Del mismo modo Romanos 9:17 y Gálatas 3:8 (citando

Éxo. 9:16 y Gén. 22:18 respectivamente) manifiestan

una identificación estricta de la Escritura con la palabra de Dios, pues los pasajes del
 NT introducen esas citas con un "dice la Escritura" mientras que en los pasajes de AT 
es Dios mismo quien habla. Las Escrituras del AT como un todo son consideradas como

"la palabra de Dios" (Rom. 3:2). De igual modo, el NT como un todo es la

Escritura "alentada por Dios". Si bien la Biblia tiene muchos escritores humanos,

en definitiva solo tiene un Autor: ¡Dios mismo!